Comptes rendus

Année 2018-2019

• Eddie Zaiout (M2 Mondes Anciens, Lettres Classiques, Lyon 2)

Compte rendu de la séance du 18 octobre 2018 publié avec l’accord de l’auteur

« Qui sont les « pères » pour Jean Chrysostome ? » (Catherine Broc-Schmezer)

Catherine Broc-Schmezer, professeur de langue et de littérature grecques à L’Université Lyon III -Jean-Moulin, spécialiste de Jean Chrysostome, a exposé dans le cadre du séminaire de patristique adossé au laboratoire HISoMA (UMR 5189), dont elle est elle-même membre, ses conclusions et ses interrogations concernant un certain nombre d’occurrences du nom « pères » chez Jean-Chrysostome.

Au cours de sa communication, elle a évoqué sa démarche et a défini ce qui l’a conduite vers cette recherche. Elle a ensuite cherché à savoir de qui Jean Chrysostome parle lorsqu’il emploie le nom pluriel ‘pères’ en procédant systématiquement à la lecture et à l’analyse des éléments prégnants de chaque occurrence qu’elle avait préalablement sélectionnée ainsi que du contexte. En dernier lieu, elle s’est attachée à répertorier les actions de ceux que Chrysostome appelle « nos pères », en se demandant si ces éléments pouvaient concourir à lever le voile sur l’identité ou les identités incluses dans ce nom pluriel. En fin de séance, après la synthèse des conclusions présentées par Mme Broc-Schmezer, il y a eu des discussions.

I- La question initiale

Cette question initiale vient des Homélies sur le Commencement des Actes. Un extrait de l’Homélie 4 (Patrologie grecque 51. 101. 32-47, pp. 73-74), similaire à un autre extrait de la 1ère homélie, soulève plusieurs questions intéressantes : à quel moment ont-ils fixé de lire les Actes durant la Pentecôte ? Que faut-il entendre par « pendant la Pentecôte » ? La lecture des Actes avait-elle lieu pendant la fête elle-même ou plutôt pendant la période qu’il y a entre Pâques et la Pentecôte ? Ce serait là une lecture liturgique. Le mystère s’épaissit avec la 1ère homélie car il est question de ‘cette fête’, sans aucune précision supplémentaire. Pourquoi Jean Chrysostome éprouve-t-il le besoin de spécifier l’origine de cette fête ? Il y a ici la référence à une pratique qui a besoin d’être justifiée. Est-ce qu’il s’agit là d’une pratique nouvelle ? Est-ce parce que les pères se sont adaptés au siècle ? Dans la 1ère homélie, il y a une autre justification. L’explication était que les Actes sont la preuve de la résurrection de Jésus Christ et qu’il fallait donc qu’ils soient lus juste après la Pentecôte.

Qui sont ces « pères » ? Quand et dans quel contexte ont-ils fixé ces lectures des Actes ?

II- Qui sont les « Pères » ?

1. Les cas écartés

Parmi les occurrences du mot ‘père’ au pluriel, il faut écarter les emplois qui désignent les vrais pères, les pères biologiques. Il y a parmi ces éléments des citations de l’Ancien et du Nouveau Testament que Jean Chrysostome commente.

2. « comme des pères »

Il s’agit là de cas limites, intermédiaires car on a affaire à des personnes que Jean Chrysostome compare aux ‘pères’, mais qui n’en sont pas en tant que tels. Il y a d’abord les prophètes et les saints qui sont comparés aux ‘pères’ selon leur tendresse, qui est évoquée dans le Commentaire sur Isaïe (collection des Sources Chrétiennes, 304, J. Dumortier, A. Liefooghe, pp. 36-37, Prologue, 17-20 ; on peut trouver la même chose en VIII. 3.8.-11). Est également notable le cas des prêtres qui dans le De sacerdotio (collection des Sources Chrétiennes 272, A.-M. Malingrey, 3. 6. 1-20) sont présentés comme plus dignes d’honneurs que les pères, car leur paternité est supérieure à la paternité naturelle. Et cette comparaison se retrouve par ailleurs dans le corpus chrysostomien.

3. Les « pères »

Ceux que Jean Chrysostome qualifie de « pères » se déclinent de plusieurs façons. Ce sont des parrains qu’il exhorte dans la 2ème catéchèse baptismale (collection des Sources Chrétiennes 50, A. Wenger, 16. 1-15, pp. 143-144). Ils reçoivent sans ambiguïté le titre de père spirituel dans ce texte, eux qui entourent les nouveaux baptisés de leurs conseils et de leur affection.

Parmi ces « pères », il y a également ceux qui sont là avec les « frères » dans la célébration. Dans le Sermon 6 in Gen. (collection des Sources Chrétiennes 433, L. Brottier,) il y a d’un côté l’ami qu’on peut rencontrer sur la place publique et de l’autre côté, à l’Église, des « pères » et des « frères ». Est-ce qu’il y avait tant d’autres prêtres à l’église d’Antioche ? L’église est donnée comme le lieu où se disent et s’entendent des choses spirituelles, alors que la place publique est le lieu des choses banales. Est-ce qu’il veut dire qu’il rencontre des gens de son âge et d’autres plus âgés, ou bien d’autres prêtres ? Jean Chrysostome insiste sur la présence concomitante des apôtres et prophètes dans l’assemblée. Cela n’impliquerait-il pas que « pères » soit parfois une façon équivalente de désigner des apôtres et des prophètes ? L’Homélie 5 sur Anne (Patrologie Grecque 54. 699. 40-57) se situe après la Pentecôte, ce qui explique qu’il y ait moins de monde que le jour même de la Pentecôte. Jean Chrysostome explique que ce n’est pas grave « car toute réunion est une fête ». En lisant cet extrait, Catherine Broc-Schmezer s’est demandé ce qu’il fallait comprendre par « bénédiction des pères » et « audition des pères » et a avancé l’hypothèse qu’il pouvait être question des Saintes Écritures, tout en notant bien qu’après ces groupes était évoquée une « réunion des frères », élément tout à fait concret. Dans l’Homélie 3 sur Anne, homélie dans laquelle Jean Chrysostome s’adresse à toute femme dans l’assemblée en la comparant à Anne, et parle de la « bénédiction de tes pères ». Il est tout à fait possible que cette expression désigne le fait d’être présent et de prier avec les autres à l’église. Mme Broc-Schmezer souligne qu’il faut rester prudent car le contexte ne permet pas vraiment de déterminer ce que Jean Chrysostome veut dire ici. Il y a peut-être une volonté d’assimiler les évêques à la tradition apostolique, c’est-à-dire à leurs prédécesseurs. On peut aussi penser que « pères » est en quelque sorte une formule assez vague pour permettre une transition entre les chrétiens et les apôtres. Il faut noter la reprise de l’Évangile selon Marc (en 3) : « qui sont mes frères, mes pères et ma mère ? ». Bruno Bureau, lors de la discussion, a suggéré qu’il y avait peut-être un niveau horizontal, les hommes et femmes, et un niveau vertical représenté par les « pères » : les évêques seraient les dépositaires de la tradition.

En troisième lieu, les « pères » dont parle Jean Chrysostome peuvent être des évêques de passage. La 2ème homélie sur l’incompréhensibilité de Dieu (collection des Sources Chrétiennes 28 bis, éd. A.-M. Malingrey, trad. R. Flacelière, pp. 140-141 / 20-38) nous laisse penser que les « pères » sont de nombreux évêques de passage à Antioche. A moins qu’il s’agisse de prêtres ? La formule « Maintenant que les pères sont rentrés dans leur patrie » invite tout de même à comprendre qu’il s’agit des évêques. Dans la 3ème homélie sur l’incompréhensibilité de Dieu (collection des Sources Chrétiennes 28 bis, éd. A.-M. Malingrey, trad. R. Flacelière, 380-392 / 218-219), à propos de ceux qui quittent l’église entre la liturgie de la parole et de la célébration de l’eucharistie, Jean Chrysostome précise qu’il s’y trouve « un grand nombre de pères spirituels ». Ici la réflexion de Jean Chrysostome est plus générale. C’est donc possible que les « pères spirituels » soient des évêques, mais pas strictement.

En dernier lieu, dans le corpus chrysostomien, les « pères » peuvent être des gens à défendre contre les attaques. C’est ce à quoi fait penser un extrait de l’Homélie 2 sur Priscille et Aquilas (Patrologie Grecque 51, 203. §5, pp. 44-51) car Jean Chrysostome défend ces deux hommes qui ont risqué leur vie pour défendre Paul. Les commentateurs hésitent sur le sens à donner à « défendre nos pères à tous ». Sont-ce des pères qui ont été calomniés pour des raisons que nous ignorons ?

À ce stade de l’enquête, nous ne savons pas si les « pères » sont des prêtres ou des évêques. Jean Chrysostome veut-il parler de gens de sa génération, voire de ceux qui sont présents avec lui ? Ces « pères » appartiennent-ils aux générations précédentes ? Sont-ce des gens qui ont pris des décisions locales ou générales ?

III. Que font « nos pères » ?

Ce que font les « pères » est un angle d’attaque qui peut nous permettre de déterminer qui ils sont : « nos pères » ont fixé le moment et les modalités du baptême. Un passage de la 1ère des Trois catéchèses baptismales (collection des sources chrétiennes 366, A. Piedagnel, L. Doutreleau, Première, §7, pp. 124-127) suggère une autre identification que l’Homélie 4 sur le commencement des Actes (cf. I- La question initiale), où « les pères » justifiaient une pratique assez récente. Or, cela fait quatre siècles qu’on baptise au moment de Pâques. Les « pères » ont également décidé du jeûne quadragésimal. Dans l’Homélie 1 sur le commencement des Actes (Patrologie grecque 60. 22. 16- 24), Jean Chrysostome veut dire que le jeûne qui précède Pâques aide à préparer au baptême. Il aimerait bien que les Chrétiens d’Antioche ne jeûnent pas seulement durant le carême (cf. Adv. Jud. 3, 48. 867. 24-44). Dans ce passage, il semblerait que les « pères » sont ceux qui ont décidé le jeûne pendant le carême. Cela relève d’une décision de plus grande envergure qu’une décision locale. Il y a une valeur d’autorité à ce temps fixé. L’instauration du jeûne est si fixée dans les esprits que spontanément les Chrétiens s’y mettent avant même qu’on leur rappelle. Il y a une forme d’autorité intéressante.

Les « pères » ont fixé des points doctrinaux. L’Homélie 7 in Io. (Patrologie Grecque 59. 63. 38-51) évoque des « bornes que nos pères ont fixées », bornes qui pourraient correspondre à ce qui a été défini lors des conciles. Mais les « témoins dès le début » (Ibid., 59.64. 28-29) ne peuvent pas être les « pères » des conciles. N’y a-t-il donc pas là derrière l’évangéliste Jean ? Ces bornes pourraient-elles être le prologue de l’Évangile de Jean ?

Les « pères » ont aussi choisi des antiennes pour les psaumes. Avec l’Explication du Psaume 117 (Patrologie Grecque 55. 328. 12-29) qui révèle que les « pères » ont fait un choix d’antiennes, le texte nous invite à nous demander à quel moment ce choix a eu lieu. Est-ce au même moment que les autres décisions qui ont été prises ?

Les « pères » ont installé les pauvres à l’entrée de l’église (cf. Homélie 3, Patrologie Grecque 51. 11-42), et fixé la prière pour les possédés (cf. Contre les anoméens 4, 322-343 in Sur l’incompréhensibilité de Dieu, collection des Sources chrétiennes 28 bis). Cette dernière décision pose la question de savoir s’il s’agit d’une décision générale ou spécifique à Antioche. Quelle zone géographique était concernée ?

Les « père »s ont décidé d’installer une barrière de bois entre les hommes et les femmes (cf. Homélie 73 in Mt, Patrologie Grecque 58. 677. 20-25). S’agit-il d’une décision locale ou générale  ? Ils ont décidé du lieu de la célébration du Vendredi Saint à l’extérieur de la ville (cf. Sur le Cimetière et sur la Croix, Patrologie Grecque 49. 393. 3-33). Ce passage nous confronte encore à la question de savoir s’il s’agit d’une allusion à une décision générale. Que désignent « les maisons de prières situées à l’intérieur des villes » ?« Ce martyrion-ci » nous conduit à considérer que cette décision est propre à Antioche.

Parmi les décisions des « pères », il y a aussi le choix des prêtres. Dans le De sacerdotio (collection des Sources Chrétiennes 272, I.3. 28-38, p.74-75), Jean Chrysostome parle du choix des prêtres dont on est sûr qu’il s’agit d’une décision absolument locale, car il rappelle le moment où il a échappé à l’ordination. « Au jugement des pères » fait bien référence à ceux qui ont décidé que Jean Chrysostome serait ordonné. Anne-Marie Malingrey hésite et envisage le cas où le « jugement des pères » serait une décision des évêques. En tout cas, cela désigne une décision locale.

Conclusion de l’étude menée par Catherine Broc-Schmezer

Il apparaît que les « pères » pour Jean Chrysostome peut désigner beaucoup de choses, mais a priori jamais des écrivains chrétiens anciens. Il n’y a pas l’idée de liste dans le corpus. L’analyse des occurrences, qui ne se limite pas à celles que Mme Broc-Schmezer a présentées, montre que cette expression vague peut désigner plusieurs groupes possibles. Le nom « pères » au pluriel est employé quand Jean Chrysostome justifie une pratique en la faisant reposer sur une autorité. Ces occurrences semblent recouvrir plusieurs réalités, sans qu’elles soient systématiques et fixées.

Après des remerciements, la discussion a commencé avec la prise de parole de Guillaume Bady qui a affirmé que ‘père’ au singulier peut désigner un évêque dans le corpus chrysostomien et que, partant, ‘pères’ désignait, à son avis, bien plus des prêtres que des moines. Il a également jugé habile de la part de Jean Chrysostome de brosser, à travers l’usage de « pères », une certaine continuité entre les apôtres et les évêques de son temps. Il a également ajouté que l’extrait du Sermon 6 sur la Genèse ( collection des Sources Chrétiennes) montre une volonté très nette d’assimiler les évêques à la tradition apostolique. Pourquoi mentionner les apôtres et les prophètes ? Est-ce un détail iconographique ? Il est, selon lui, possible d’y voir soit une assimilation d’un type chronologique (selon laquelle les prêtres contemporains de Jean Chrysostome sont placés dans la lignée de leur prédécesseurs) soit l’évocation des realia (à savoir les représentations iconographiques qu’il y avait dans les églises).

Catherine Broc-Schmezer va dans le même sens que Guillaume Bady en ce qui concerne la filiation que semble établir Jean Chrysostome entre les évêques et les apôtres. Elle estime, à ce titre, que cette formule vague de « pères » a pour effet de mettre en avant que les évêques, ceux qui ont parlé avant eux et les apôtres vivent dans le même temps.

Bernard Meunier confirme l’idée que le mot ‘père’ est ambivalent dans le corpus chrysostomien. Par conséquent, il ne faut pas toujours le traduire de la même façon et bien analyser le contexte. Il précise qu’en revanche l’utilisation de mots bibliques peut recouvrir des réalités plus précises. M. Meunier pense que Jean Chrysostome ne peut pas ignorer les pères conciliaires et pense qu’il fait quelquefois référence à des conciles locaux dont nous n’avons plus aucune trace.

Dominique Bertrand pense que le cas du choix des antiennes pour les psaumes est emblématique et tout à fait révélateur : en effet, les « pères » peuvent sans aucun doute désigner les évêques en concile, car dès qu’il y a un désaccord, un problème de pratique ou autre, on se réunit et on tranche fermement.

Catherine Broc-Schmezer précise que son problème concerne le cycle de lecture des Actes, qu’elle voudrait bien en trouver la trace, mais que pour l’instant elle n’y parvient pas.

Bruno Bureau ajoute à cela que ce cycle de lecture sous-tend plusieurs autres questions qu’il pose ainsi : Combien y avait-il de lectures ? Quand prêchait-on ? Y avait-il une lecture pour chaque jour entre Pâques et la Pentecôte ? Il évoque les antiennes, qui sont des refrains choisis pour l’assemblée, car le psaume n’est plus chanté par l’assemblé. Le chant du psaume est donné à des spécialistes. Il y a eu, en effet, une évolution musicale : l’assemblée ne chante plus, elle a juste un petit refrain à entonner. Cela est la marque que les évêques ne voulaient plus que le peuple chantât n’importe quoi. En ce qui concerne le Sermon 6 in Gen (collection des Sources Chrétiennes), il parle de représentation horizontale avec les hommes et les femmes et de ligne verticale sur laquelle Jean Chrysostome placerait les « pères » (qu’on pourrait voir à travers les évêques donnés comme une insertion dans l’horizontalité de la verticalité qu’ils ont reçue dans leur mission).

Catherine Broc-Schmezer pense que c’est tout à fait pertinent et que c’est entre autre pour cela qu’elle qualifie les « pères » dans le corpus chrysostomien d’expression vague.

Bernard Meunier a l’impression, au regard des exemples analysés par Mme Broc-Schmezer, que Jean Chrysostome défend une prière liturgique par opposition à une prière personnelle. Le fidèle doit obéir pour progresser et c’est justement en obéissant qu’il accède aux richesses de l’Évangile.

Catherine Broc-Schmezer nuance en disant que cette impression vient certainement des exemples qu’elle a choisis et précise qu’il est question, par ailleurs chez Jean Chrysostome, de la prière personnelle.

Bruno Bureau évoque la dimension ‘civique’ de la lecture des Actes, qui, selon lui, est en quelque sorte un acte collectif constituant une communauté.

Catherine Broc-Schmezer dit qu’il est indéniable qu’il soit question d’une communauté rassurante. C’est vrai en ce qui concerne les occurrences où il est question des « pères et des frères ».

Bruno Bureau ajoute qu’il irait plus loin car il pense à la religio à Rome et les rapports qu’elle entretient avec la constitution de la société. Il y a une civitas, pour ainsi dire, qui est constituée là-derrière.

Stéphane Gioanni se demande s’il y a des occurrences du mot ‘père’ au singulier ou au pluriel apposé à un nom propre désignant une autorité car c’est le cas dans le domaine latin : lorsqu’il y a une controverse, il y a toujours le nom ‘pater’ avec un nom propre et quelquefois l’adjectif ‘beatus’.

Catherine Broc-Schmezer n’a pas fouillé le corpus de cette façon, mais pense que de façon générale cela ne se trouve pas.

Guillaume Bady appuie son impression et précise que c’est sans doute pour cette raison qu’il n’y a guère de travaux sur les sources de Jean Chrysostome.

Aline Canellis évoque le cas de l’exégèse de Jérôme et dit qu’il y a des listes de noms qui correspondent aux lectures qu’a faites Jérôme, mais que les références n’apparaissent pas pour autant dans les développements.

Un étudiant se demande si Jean Chrysostome utilise les « pères » comme des arguments pour botter en touche face aux questions de l’assemblée.

Catherine Broc-Schmezer lui répond que ce n’est pas le cas. Les « pères » sont par exemple utilisés pour introduire une réflexion que les fidèles n’ont pas eue, mais qu’ils auraient dû avoir d’eux-mêmes.

Guillaume Bady confirme que Jean Chrysostome n’utilise pas les « pères » pour botter en touche, mais par exemple pour dire à l’assemblée qu’il n’est pas à l’initiative de telle ou telle décision.

Dominique Gonnet, en réponse à un étudiant, précise que l’emploi du mot père en araméen (abba) est le titre donné aux moines du désert, alors que dans le contexte syriaque le mot mar signifie seigneur.