Comptes rendus

• Lucie Salamor (M1, Mondes Anciens, Histoire Ancienne, ENS Lyon)

Compte-rendu de la séance du Jeudi 17 janvier 2018 publié avec l’accord de l’auteure

« ὅ δέ παρά τῶν Πατέρων ἐδιδάχθην, φημί » – L’argument patristique chez Maxime le Confesseur (580-662) : exemple de son emploi dans la Lettre XV (Élie Ayroulet)

« Je ne dirai absolument rien qui soit de moi, mais j’entends seulement ce qu’enseignent les Pères sans y rien changer sur ces points » (Maxime le Confesseur, Lettre 15, Lettres, Éditions du Cerf, Sources Chrétiennes, 1998, p. 170).

À l’aune de cette citation de Maxime le Confesseur, fidélité au dogme des Pères de l’Église et recours à la formule semblent être les maîtres-mots de la démarche du théologien. Cependant, comment avoir recours aux VIè et VIIè siècle ap. J-C à certaines figures patristiques controversées sans verser dans l’hérésie ? Voilà le paradoxe premier qu’Élie Ayroulet se propose d’éclairer dans son intervention intitulée « L’argument patristique chez Maxime le Confesseur (580-662) : exemple de son emploi dans la Lettre XV » et effectuée le 17 janvier 2018 dans le cadre du Séminaire de patristique, « L’autorité des Pères de l’Église ».

Professeur à l’Université Catholique de Lyon, spécialiste de théologie et d’exégèse patristique, notamment grecque, Élie Ayroulet, dans le cadre de ses recherches, a étudié le discours divin sur l’image, en portant une attention particulière à la reprise de ce discours chez Maxime le Confesseur. Dans une démarche double, à la fois théologique et littéraire, Élie Ayroulet nous propose une analyse fine du discours de Maxime le Confesseur, entre références, citations et formules, pour mettre en évidence les tensions entre écriture et interprétation à l’œuvre chez tout théologien dans le recours à l’argument patristique. Pour l’intervenant, Maxime le Confesseur se présente comme un cas particulièrement éloquent à cet égard, par les références nombreuses dans son œuvre à Cyrille d’Alexandrie, Père de l’Église pour le moins controversé.

Né 580 d’une famille noble, la vie de Maxime le Confesseur jusque dans les années 600 reste très floue pour les chercheurs. Ses origines palestiniennes sont, à ce titre, incertaines par les rares sources hagiographiques, grecque et syriaque, que nous possédons. C’est aux alentours de 613 que Maxime devient moine de Chrysopolis, près de Constantinople ; l’engagement monastique de Maxime intervient lors d’une période de tensions politico-religieuses, opposant les monophysites de Syrie et d’Égypte – affirmant la seule nature divine du Fils- et les chalcédoniens – partisans de deux natures distinctes du Christ, une nature divine et une nature humaine. Maxime de Chrysopolis se positionne alors contre le patriarche de Constantinople, Serge, pour proclamer l’orthodoxie de Chalcédoine. Cependant, cette doctrine devient minoritaire au VIIè siècle, ce qui vaut à Maxime l’opposition des empereurs d’Orient, son exil puis la torture à mort lors d’une seconde arrestation en 662. Mort pour avoir confessé sa foi, Maxime de Chrysopolis devient alors Maxime le Confesseur.

C’est dans ce contexte politique et doctrinal houleux que s’inscrit la production théologique et spirituelle de Maxime le Confesseur. Le corpus sur lequel s’appuie Élie Ayroulet dans son intervention est uniquement constitué des Lettres, œuvre de référence pour les chrétiens orthodoxes – Maxime le Confesseur étant d’ailleurs de nos jours célébré par la branche orthodoxe. Les lettres 12 à 19 sont dites « christologiques » pour détailler plus particulièrement l’argumentaire de Maxime le Confesseur en faveur de la doctrine de Chalcédoine ; dans le cadre de l’intervention d’Élie Ayroulet, on comprend dès lors qu’elles soient au cœur de notre réflexion. Dans la lettre 15, Maxime le Confesseur se pose en tant que théologien et base son développement sur l’argument patristique. Texte théologique d’une grande précision épistémologique, Élie Ayroulet se propose de nous offrir une lecture plus accessible des références pointues employées par Maxime le Confesseur.

Le premier questionnement qui sous-tend la réflexion d’Elie Ayroulet porte sur les modalités de recours à l’argument patristique de la part d’un théologien chalcédonien réfutant ardemment les doctrines hérétiques comme le monophysisme. Comment reprendre l’argument patristique de Cyrille d’Alexandrie en ne laissant aucune opportunité aux monophysites de s’emparer de la démonstration et de conférer alors à l’argument patristique une interprétation erronée ? S’esquisse alors une deuxième interrogation, en référence à l’usage conjoint et parfois contradictoire de la lettre et de l’interprétation. Si la lettre reste, l’interprétation quant à elle peut varier ce qui suscite, de fait, une difficulté majeure pour le théologien ayant recours à la formule.

Ainsi, par le biais ces deux axes, réside tout l’enjeu de la réflexion d’Elie Ayroulet, qui s’insère en parfaite complémentarité des deux précédentes interventions du Séminaire de Patristique « L’autorité des Pères de l’Église », séminaire initié en 2017. Après avoir montré la problématique constitution de listes de Pères de l’Église, puis avoir étudié en particulier une figure parmi les Pères de l’Église, Paulin de Nole, ici, Élie Ayroulet nous propose une réflexion centrée sur la récupération des doctrines des Pères de l’Église et leur utilisation contextualisée, plus ou moins aisée selon les périodes. Toute sa démonstration vise à montrer l’importance de la formule et de la citation de l’argument patristique chez Maxime le Confesseur, en évacuant le recours à toute réinterprétation extérieure, pour revenir à l’orthodoxie.

Trois axes structurent alors son propos. Dans un premier temps, il s’agit de montrer que Maxime le Confesseur se positionne par rapport aux Pères par la citation de leur parole. Puis, dans un deuxième temps, l’intervenant souligne l’apparent paradoxe dans le recours à l’argument patristique : comment Maxime le Confesseur parvient-il à utiliser ce vocabulaire patristique, parfois controversé sans laisser place à l’hérésie ? C’est la question à laquelle Élie Ayroulet tente de répondre dans une dernière partie, en montrant notamment qu’une distinction entre les Pères de l’Église est toutefois établie par Maxime le Confesseur.

I/Formules et citations des Pères chez Maxime le Confesseur

1. L’inscription de Maxime le Confesseur dans la tradition des conciles

La citation mise en exergue de notre propos constitue le point de départ de la réflexion d’Élie Ayroulet. Par cette affirmation, l’intervenant souligne la volonté de Maxime le Confesseur de recourir à l’argument patristique de la façon la plus fidèle, et ce, dans une dynamique de continuité théologique. Répandre les idées des Pères de l’Église est alors l’objectif de Maxime le Confesseur. Car, répandre leurs idées, c’est répandre par conséquent les idées validées lors des conciles, et donc l’orthodoxie.

Ainsi, Élie Ayroulet nous montre que Maxime le Confesseur cite Basile de Césarée (Lettre 15, op.cit., p. 170 ; p.173), Cyrille d’Alexandrie (Lettre 15, op.cit., p. 183 ; p.188) ou encore Grégoire de Nazianze (Lettre 15, op.cit., p. 172 ; p.173), dont l’autorité est reconnue par leur participation conciliaire (Lettre 15, op.cit., p. 171  « ce que nos Pères ont confessé à Nicée ») et par la validation de leur doctrine par l’Église. L’avantage est double. Non seulement Maxime le Confesseur entend par là rallier le plus de partisans à l’orthodoxie, mais aussi se positionner dans la lignée des quatre conciles les plus importants de ce courant : le concile de Constantinople I, le concile d’Ephèse, le concile de Chalcédoine et le concile de Constantinople II.

2. La citation, gage d’autorité dans la référence aux Pères de l’Église

Avant de s’attarder aux moyens utilisés par Maxime le Confesseur dans son œuvre, pour marquer son inscription dans la lignée des Pères de l’Église, Élie Ayroulet souligne la répétition de l’expression « selon les Pères » (Lettre 15, op.cit. p.170 ; « nos Pères », p.173 ; « l’enseignement des Pères », p. 184) dans les lettres christologiques. Deux problèmes se posent alors pour l’intervenant.

Premièrement, qui sont les personnes considérées comme « Pères de l’Église » ? À ce sujet, Élie Ayroulet émet l’hypothèse selon laquelle la présence conciliaire serait l’élément principal de la typologie. Par conséquent, ce ne sont pas tant des individualités qui sont mises en avant, que l’inscription dans la tradition théologique conciliaire qui prime pour Maxime le Confesseur. Il s’agit là d’un comportement qui annonce la réflexion doctrinale fondée sur les promulgations conciliaires, rappelle Élie Ayroulet.

Deuxièmement, il convient d’examiner la manière dont Maxime le Confesseur fait référence aux Pères. Afin d’étayer la thèse de sa lettre sur le rapport entre essence et hypostase, Maxime le Confesseur fait alors appel, aux mots près, aux écrits des Pères de l’Église comme Basile de Césarée (Lettre 15, op.cit., p.170 , « ce que montre le grand Basile en écrivant à Térentius : « Mais s’il nous faut à nous aussi dire en peu de mots ce qui nous semble, nous dirons ceci : le rapport entre le commun et le particulier, l’essence l’a vis-à-vis de l’hypostase. […]» Et encore le même qui, dissertant sur les mêmes sujets avec Amphiloque, dit ceci : « L’essence a la même différence avec l’hypostase que le commun avec le particulier.[…] ».») ou encore Grégoire de Naziance (Lettre 15, op.cit., p.172, « En cela aussi concourt Grégoire dit le Théologien, dans le premier discours théologique, lorsqu’il dit : « Et lorsque je dis médiateté, je dis la vérité à laquelle il est bon de seulement regarder[…] ».»). La citation serait alors le mode privilégié par Maxime le Confesseur pour marquer son attachement aux conciles.

3.  Écriture et réception de l’argument patristique : une tension hérétique ?

Mais suffit-il de citer un Père de l’Église pour non seulement instaurer son autorité et garantir une interprétation orthodoxe ? Voilà la difficulté première à laquelle est confronté Maxime le Confesseur selon l’analyse que nous livre Élie Ayroulet. S’il est des figures patristiques dont l’orthodoxie dans la lignée chalcédonienne est incontestée, d’autres, accusés d’hérésie rendent la citation de leurs écrits problématique. C’est le cas notamment de Cyrille d’Alexandrie. Dans un contexte où le trinitarisme tend à s’imposer comme référence, faire référence à la formule de Cyrille « verbe divin d’une seule nature » peut être équivoque. En citant Cyrille d’Alexandrie, Maxime le Confesseur se rangerait-il en faveur des monophysites ?

C’est alors que se révèle toute l’habileté de Maxime le Confesseur pour Élie Ayroulet. Parce que le théologien fait la différence entre la lettre et l’interprétation, qu’il réfute tout commentaire qui a pu précédemment être fait à l’encontre du texte, et qu’il appuie chacune des citations de cet auteur de citations de figures patristiques incontestées, Maxime le Confesseur entend rétablir l’orthodoxie chez Cyrille d’Alexandrie.

Ainsi, ce n’est pas Cyrille d’Alexandrie, participant du concile d’Ephèse, que Maxime le Confesseur met en cause, mais bien Sévère d’Antioche pour son interprétation erronée de la lettre cyrillienne par une mauvaise utilisation du vocabulaire pré-chalcédonien. Si les termes sont devenus hétérodoxes du fait des évolutions sémantiques à l’issue des conciles, à son époque, tel n’était pas le cas de Cyrille d’Alexandrie au Vè siècle. Toutefois comment concilier fidélité à Chalcédoine et fidélité à la formule cyrillienne ? Ainsi, Élie Ayroulet poursuit sa réflexion.

II/ Vocabulaire passé, vocabulaire hérétique ?

1.Le paradoxe de la formule dogmatique

C’est là tout le paradoxe du recours à la formule. Par essence figée puisque citée sans modification aucune de l’œuvre de l’auteur, elle confronte parfois le lecteur à un vocabulaire ambigu et désuet dont l’écart sémantique entre la période d’écriture et la période de réception rend l’interprétation douteuse.

Élie Ayroulet montre alors que Maxime le Confesseur a recours à une méthode particulière à l’exégèse patristique pour donner une valeur orthodoxe permanente à tout écrit théologique. Ainsi, Maxime le Confesseur utilise les outils herméneutiques de Chalcédoine pour lire et comprendre la formulation de Cyrille d’Alexandrie. Mais est-ce suffisant pour l’intégrer au courant orthodoxe ?

2. L’inspiration un critère d’unification théologique ?

Pour qu’aucune hésitation n’apparaisse quant à l’inscription de Cyrille d’Alexandrie dans le courant orthodoxe, Élie Ayroulet souligne le recours presque systématique du pluriel par Maxime le Confesseur lorsqu’ est mentionnée une figure patristique. Cet usage du pluriel tend à véhiculer l’idée d’un groupe, uni par le respect de l’orthodoxie ; c’est le cas notamment dans l’expression « les Pères inspirés ». L’inspiration les fédère et devient alors un outil incontestable de légitimation pour chacun d’entre eux, notamment Cyrille d’Alexandrie.

« Inspirés » ; voilà la caractéristique commune à tous les Pères et qui leur permet de forger leur autorité à la fois collective et individuelle. Loin d’être sans importance, ce terme renvoie en effet à l’inspiration de l’Écriture, et met par conséquent, les Pères de l’Église sur le même plan que les textes bibliques. Le champ lexical de la symphonie par les termes « symphonia » (Lettre 15, op.cit., p. 173), « unitas » (Lettre 15, op.cit., « d’une seule voix », p. 173) et « consonancia » (Lettre 15, op.cit., « la concordance des dogmes divins », p. 173) fait le parallèle entre l’harmonie des Écritures, Ancien et Nouveau Testaments et l’harmonie entre les Pères, eux aussi inspirés. Parce que tous ont reçu l’Esprit Saint, y compris Cyrille, aucun ne peut être exclu de ce groupe.

3. La question du salut : un argument pour la fidélité au dogme ?

Si le recours à l’inspiration est le premier outil utilisé par Maxime le Confesseur pour confirmer la fidélité chalcédonienne de la formule de Cyrille d’Alexandrie, la question du salut intervient également. Maxime le Confesseur cite à cet effet Irénée de Lyon qui aborde la question de la symphonia de l’histoire du salut.

En quoi la référence au salut devient-elle une marque d’orthodoxie, se demande alors Élie Ayroulet. Maxime le Confesseur s’inscrit dans une tradition qui relie la fidélité au dogme au salut. Élie Ayroulet nous rappelle que la confession de foi, parce qu’elle n’est pas seulement prononciation de formules, engage l’âme de la personne et son salut. Ainsi, toute personne qui confesse ne peut avoir transmis que la foi droite. Élie Ayroulet souligne aussi le rappel de la piété (eusebeia) des Pères ayant confessé (Lettre 15, op.cit., « leur négation est l’impiété, la confession de leur divinité, la piété », p. 172 ; « C’est en eux que l’on trouvera d’une seule voix , les gouvernails de l’Église que leur a confiés la grâce de l’esprit, annonçant le juste verbe de la foi dans la piété sans jamais en dévier. », p. 173). Confession de foi et piété, la réunion de ces deux éléments dans le discours que Maxime le Confesseur porte sur les Pères concourt à réintégrer Cyrille d’Alexandrie à la tradition chalcédonienne.

III/ Retour sur les lettres précédentes : une précision sur le rapport de Maxime le Confesseur aux Pères de l’Église

1. L’enjeu de l’apostolicité dans l’argument patristique

Après avoir examiné la lettre 15, Élie Ayroulet nous propose de relire les lettres 12, 13 et 14, trois autres lettres du corpus christologique afin de préciser non seulement les ressorts rhétoriques dans le recours à l’argument patristique, mais aussi la considération de Maxime le Confesseur à l’égard des Pères de l’Église.

Ainsi, l’intervenant souligne la mention à plusieurs reprises des apôtres (Pierre et Paul dans la Lettre 15, op.cit., p. 175). À la validation conciliaire, l’inspiration, la confession de foi et la piété, s’ajoute donc l’apostolicité, gage supplémentaire de la bonne foi de tous les Pères de l’Église. Relier les Pères de l’Église aux apôtres, c’est rattacher leur parole aux Écritures et donc au Christ ; tous les Pères ne font que transmettre l’héritage de la foi.

2. La question de la foi : rempart contre l’interprétation des hérétiques ?

Par la valorisation de leur véritable foi, se dessine en creux le blâme des hérétiques. À la piété des Pères de l’Église, répond alors l’impiété des hérétiques, dans le péché selon Maxime le Confesseur puisqu’ils agissent sans Dieu et contre Dieu.

Considérer les Pères de l’Église comme les héritiers des apôtres et donc de la parole du Christ, revient alors à exclure tous les déviants de la ligne chalcédonienne, qui, à l’inverse, tirent leurs idées de leur propre fond (Lettre 13, op.cit., p. 142). En articulant la légitimité des Pères autour de leur héritage apostolique, Maxime le Confesseur considère comme Père de l’Église légitime toute figure qui s’inscrit dans cette lignée. Par conséquent, en sont exclus tous ceux qui, dans son argumentaire s’en détachent. C’est là un ultime outil aux mains de Maxime le Confesseur pour se défaire de toute mésestime à l’égard de son exégèse.

Brièveté et intemporalité de la doctrine chrétienne, interprétation et formule, voici les principales tensions pour tout théologien, et notamment Maxime le Confesseur, qu’Élie Ayroulet a soulignées lors de son intervention. Au fil de sa démonstration, nous avons pu voir à quel point la citation et la formule sont des procédés d’écriture particulièrement utiles pour qui souhaite convoquer sans déformer. Plus que l’étude du dogme en tant que tel, Élie Ayroulet nous propose une réflexion sur la diffusion et la réception du dogme chrétien et la perpétuation des références chrétiennes, sorties hors de leur contexte d’écriture. Comment être une autorité et le rester dans le verbe des théologiens ? Inspiration et confession de foi associées aux figures patristiques, semblent être, dans ce cas précis, les moyens auxquels recourt Maxime le Confesseur, qui constitue une figure particulière par la proximité spirituelle entretenue avec Cyrille d’Alexandrie.