Comptes rendus

• Magdeleine Nivault (M1 Mondes Anciens, Lettres Classiques, Lyon 3)

Compte rendu de la séance du 16 mai 2019 publié avec l’accord de l’auteure

“Les figures d’autorité chez Philon d’Alexandrie” (Smaranda Marculescu)

Étudier l’autorité chez les Pères et celle des textes de Philon d’Alexandrie en particulier n’est pas chose simple. L’autorité est une notion d’actualité, délicate à traiter et définir, qui peut être abordée depuis de nombreuses disciplines (philosophie, sociologie, histoire…) et est travaillée depuis l’Antiquité. Les réflexions contemporaines sur l’autorité peuvent nourrir l’étude des textes philoniens. La crise de l’autorité est le leitmotiv de cet échantillon des publications des cinquante dernières années, crise antique comme crise contemporaine.

Quelques références bibliographiques

Sur l’autorité dans l’Antiquité :

Colloque Nanterre 2018 : “L’auctoritas à Rome, une notion constitutive de la question politique”.

Labo junior ENSL ERAMA : journées d’étude.

Sur l’autorité en général :

Hannah Arendt (« Qu’est-ce que l’autorité », La crise de la culture, 1961) redéfinit la notion d’autorité à partir de son étymologie (du latin augere, ‘augmenter’). N’étant ni un pouvoir imposé ni la simple persuasion, l’autorité consiste en un pouvoir naturel de se faire obéir sans contraindre.

Alexandre Kojève (La Notion d’autorité) questionne les origines des théories de l’autorité, et notamment la théorie de l’autorité divine : toute autorité se définit par rapport à une autorité divine agissante, à laquelle on ne peut qu’obéir naturellement, sans s’y opposer ; théorie de Platon : l’autorité se fonde sur l’obéissance naturelle à la justice ; théorie d’Aristote, autorité comme obéissance à la sagesse ; autorité de Hegel : relation entre Maître et Esclave, domination du Maître sur la personne qui se laisse dominer pour survivre. Kojève propose à partir de cette dernière une définition englobante de l’autorité, pour dépasser le caractère exclusif des 3 autres, qui repose sur la notion d’agir : l’autorité agit sur le passif. Elle se rapproche de l’autorité divine : une autorité agissante à laquelle nul ne s’oppose, mais à qui tous se soumettent volontairement.

Myriam Revault d’Allones, dans Le pouvoir des commencements. Essai sur l’autorité, perçoit trois époques d’autorité : antique, moderne, contemporaine. Étonnamment, c’est l’époque contemporaine qui se détache du bloc formé par les 2 autres époques. Jadis, l’autorité se définissait par rapport au passé et à la tradition. Bien que l’époque moderne projette l’autorité dans le futur, elle garde des repères dans le passé. À l’époque contemporaine en revanche, la notion s’effrite du fait d’un manque de confiance dans l’avenir.

La notion latine d’auctoritas et ses équivalents grecs

Bien que Philon n’en parle pas directement, il est confronté aux réalités romaines et au pouvoir impérial (cf. son ambassade échouée à Rome). Il convient donc de rajouter à l’arrière-plan philosophique (platonicien, aristotélicien et stoïcien) de la lecture des textes philoniens un contexte romain. Située philosophiquement et politiquement entre potestas et dignitas, l’auctoritas est détenue par le Sénat de la République, via par exemple le senatus consultus : un conseil que l’on a tout intérêt à écouter et mettre en place. L’auctoritas est transférée à l’époque impériale vers la figure de l’augustus ; au-delà du pouvoir coercitif ou agissant, l’augustus devient une figure de sénateur extra-ordinaire grâce aux conseils « incontournables » qu’il prodigue. À cette autorité supérieure à la force (et notamment tyrannique) illustrée par Auguste, Philon oppose Caligula ou Tibère. Philon rattache l’idée d’autorité à la notion platonicienne de justice, ou de sagesse telle que développée par Aristote.

La référence romaine est donc importante pour Philon puisqu’il parle de personnages bibliques qui ne détiennent aucune autorité politique concrète. Seul le Temple de Jérusalem constitue une référence tangible pour le peuple Juif. Les modèles d’autorité construits par Philon, répliques de l’auctoritas romaine ou des modèles hellénistiques, sont donc des figures d’autorité pure sans aucune autorité concrète, agissante, immédiate.

Il n’y a en grec aucun équivalent strict du terme latin : traduire justement cette notion ne va pas de soi. Philon translittère le terme latin en grec (hapax) ou utilise le terme ἀξίωμα ; d’autres auteurs parlent de γνώμη ou de δόγμα.

Autorité(s) chez Philon 

Différencier autorité et royauté n’est pas toujours possible car l’autorité s’incarne dans différentes fonctions. Moïse par exemple détient une autorité royale, prophétique, sacerdotale et législatrice.

L’ἐξουσία est la liberté d’agir, la capacité à se faire obéir ; Philon utilise ce terme pour définir le pouvoir souverain de Dieu, le pouvoir autoritaire. C’est aussi le pouvoir du maître sur ses esclaves, limité et rapporté à une légitimité.

Philon désigne encore par le terme ἀξίωμα (τῶν προγόνων) l’honneur dû aux ancêtres, celui inspiré par le rang, ou la dignité d’une fonction (prêtre, souverain) ; c’est également l’autorité royale élargie à l’oikouménè. Toutefois, cette dignité peut être perdue, ainsi que le montre l’exemple de Macron, conseiller de Caligula, qui perd son autorité en étant assassiné pour avoir trop voulu l’imposer.

Les figures d’autorité peuvent être incarnées par différents personnages. Les patriarches, tels Abraham et Joseph, incarnent par excellence l’autorité via la loi non écrite ; ils sont dépositaires d’une tradition à transmettre envers et contre tout. L’autorité écrite prend forme ultérieurement grâce à Moïse. L’autorité du grand-prêtre est fondée sur le respect des interdits, dont le grand prêtre est garant. Les traducteurs de la Septante montrent une autre facette de l’autorité. Quant à la communauté des thérapeutes, elle représente l’autorité morale et spirituelle à laquelle se référer en contrepartie d’un modèle païen.

L’autorité divine est la source de toute autre autorité. Toute forme d’autorité humaine découle donc d’une obéissance à l’autorité divine : l’obéissance fonde paradoxalement l’autorité. Philon parle de lui-même comme d’un exégète inspiré et donc détenteur d’une autorité par rapport au texte biblique. Son dialogue Alexander sur les animaux le met en scène comme une figure d’autorité face à ses interlocuteurs.

Les formes d’autorité féminine chez Philon, en revanche, ne sont jamais concrètes et passent par l’exégèse. Sara est modèle de sagesse, et la sagesse est une manifestation de l’autorité divine. Rébecca incarne la constance et en impose ainsi à Jacob. L’incarnation féminine de l’autorité par ce biais exégétique interprétatif reste à explorer plus en détail.

Quelques personnages

Moïse cristallise cette réflexion philonienne sur l’autorité, même s’il est impossible de parler de systématisation. Sa Vie est construite sur le modèle du βίος antique : naissance, puis actes (πράξεις) du personnage. Les détails traditionnellement accumulés au début sont significatifs : la beauté naturelle du nouveau-né deviendra la beauté du chef et de l’ami de Dieu ; ils montrent la noblesse du personnage. Processus de récupération d’une tradition associée à un savoir acquis. Moïse suscite l’admiration, et est associé à une figure mi-humaine, mi-divine.

Le mérite, la bienveillance (εὐνοία) et l’élection divine fondent et légitiment l’autorité. Ponctuellement, cette autorité est également étayée par la fonction prophétique de Moïse : au désert, une prise de parole inspirée suffit à faire fuir les agresseurs des filles de Jéthro.

L’autorité mosaïque est d’emblée tacitement reconnue par une obéissance sans contrainte, ce qui transparaît avec l’emploi du terme ἐξουσία. Le vrai chef pour sa part agit par respect de la justice, dans la continuité de la définition platonicienne et stoïcienne de l’autorité, et conformément à l’arrière-plan du pouvoir romain en place. Cette obéissance librement consentie par le chef à l’égard de la loi appelle à une même obéissance, en étant érigée au rang de vertu exemplaire. On se rapproche ici des développements de Weber sur l’autorité comme domination charismatique.

Un autre lien est clairement établi, dans la Vie de Moïse, entre autorité et législation. Le paragraphe 49 en particulier se réfère à la notion de fondation, via l’acte initial de fondation de la cité unique (un élément fondamental dans la pensée romaine de l’auctoritas). Plus loin, il s’agit pour Moïse, via son autorité législative, d’« incliner par consentement plutôt que par la violence ». Nul processus de persuasion donc, mais accompagnement pédagogique dans l’énoncé des lois. Moïse se démarque ainsi de la figure du tyran ou du despote, qui ne sont pas détenteurs d’autorité, bien qu’ils possèdent la force.

Dans la Genèse, on trouve des préfigurations de l’autorité mosaïque. Abraham apparaît comme une figure d’obéissance à Dieu par sa piété (εὐσεβεία), et de recherche de la volonté de Dieu. Par cette obéissance aux ordres divins, Abraham devient progressivement dans la bouche de Philon un homme qui trouve une voie moyenne entre soumission et violence. Au fil de son cheminement, il passe d’une figure d’obéissance à Dieu à une figure d’autorité. L’autorité n’est pas à première vue le sujet du De Abrahamo ; se dessine pourtant en filigrane de ce texte, et notamment lors de la mort de Sara, une figure dominante de calme, de maîtrise de soi, qui en impose à son entourage par une autorité naturelle. Ce type de caractérisation morale n’est pas sans rappeler l’arrière-plan platonicien ou aristotélicien, et le roi-sage ou sage-roi de la royauté hellénistique.

Joseph enfin s’impose comme une figure d’autorité par sa qualité d’interprète d’une certaine forme de révélation divine. La relation à Dieu, la perception du message divin participent de cet acheminement du personnage de Joseph vers la figure d’autorité. Parmi les prisonniers, son autorité morale se déploie par contraste, la prison étant par excellence le lieu de la corruption, du règne du vice, et de la dépravation. Pourtant, Joseph s’y illustre comme modèle de vertu, de noblesse morale. Cette même noblesse morale pousse Pharaon à établir Joseph en Intendant, c’est-à-dire en roi : imposition en tant que figure d’autorité, inversion des rôles avec Pharaon, détenteur d’une souveraineté et d’une autorité qui cède le pas devant Joseph. Souveraineté et autorité se côtoient : Pharaon conserve sa souveraineté, mais l’autorité s’incarne en Joseph.

Un grand absent chez Philon est finalement l’αὐθεντεία, pourtant attestée dans des inscriptions bilingues grec/latin, qui finit par désigner chez les Pères l’autorité divine, la toute-puissance, l’autorité morale. Philon procède à un jeu de miroir permanent entre l’autorité construite à partir du texte scripturaire et celle issue tant des realia romains que des grands textes philosophiques grecs. La référence romaine est plus importante qu’il n’y paraît, via des figures comme celle de l’augustus.

Questions

  • Joseph est une figure d’autorité dynamique : prophète rejeté par les siens, il perd son autorité familiale au point de se retrouver en exil, mais la regagne via l’autorité politique acquise en Égypte.
  • Un lien paradoxal entre faiblesse et autorité se dégage des textes philoniens. Rejetant une destinée royale rendue possible par son adoption par la fille de Pharaon, Moïse préfère l’autorité construite. Joseph est d’abord esclave puis roi, persécuté puis maître du pays d’Égypte. Cette réflexion peut évoquer le sort de la communauté juive d’Alexandrie, dont l’oppression est contrebalancée par la détention de l’autorité morale et religieuse.
  • La porosité entre les realia et les différentes autorités est grande. Comme chez Cicéron, le modèle pragmatique solonien s’oppose au modèle théorique. Moïse s’apparente au législateur médian qui accommode les contraires et trouve une figure législatrice médiane. On peut s’interroger sur l’autorité de la loi mosaïque chez Philon, au-delà de l’autorité de Moïse lui-même. Des questions se posent également sur le pragmatisme divin, le statut et le rôle de la sagesse, l’importance de l’époque et des besoins du peuple juif, le lien avec la philosophie politique romaine. Philon, comme Cicéron, se réfère à Platon plus qu’à Aristote.

Philon considère que le premier modèle, solonien, crée des despotes et des tyrans. Y voir une allusion au pouvoir impérial introduirait une dimension polémique non négligeable, étant donné la confrontation directe de Philon au pouvoir despotique de Caligula.

La construction politique est immanente pour Solon comme pour Auguste. Moïse est la voie médiane entre immanence et transcendance : stabilité et fondement théorique (référence à Dieu qui confie sa monarchie divine aux hommes, garante d’une vraie démocratie), équilibrée par un ancrage immanent. Le seul vrai monarque est Dieu, ce qui garantit la réussite de la démocratie. Le terme θεοκρατία apparaît pour la première fois chez Flavius Josèphe en tant que seul régime politique équilibré, qui repose sur la toute-puissance de Dieu et permet donc une ἰσονομία.

  • Le terme σεβαστός employé par Philon, habituellement utilisé pour désigner Auguste, pourrait comporter des connotations politiques, philosophiques ou religieuses à cerner.
  • Les sources philoniennes sont difficiles à identifier. Un parallèle peut être établi avec Cicéron et Sénèque, mais on ignore ce que savait précisément Philon du corpus latin. En revanche, ses sources grecques sont connues et on sait également qu’il a longtemps séjourné à Rome.
  • Chrysostome emploie αὐθεντεία pour commenter Paul. ἀξίωμα est le titre conféré aux diaconesses. L’autorité du mari se distingue d’un pouvoir coercitif sur sa femme.
  • Le public philonien est plus large que la simple communauté juive : il compte probablement des païens, sympathisants, étrangers. L’idée communément admise selon laquelle les œuvres exégétiques ont été adressées à un public juif, alors que celles visant à expliquer la loi de Moïse ont eu les Grecs pour destinataires est de plus en plus remise en question. Un consensus se forme sur l’impossibilité d’un public uniquement juif.
  • L’autorité garantit la tradition. Son processus d’acquisition se consolide grâce à la succession des différentes figures. De la même façon, la constitution du canon ecclésiastique entérine la garantie de la tradition.

Balaam incarne le conflit entre notoriété et autorité. Il veut s’imposer en tant que figure d’autorité, mais en est empêché et devient un contre-modèle.