Année 2017-2018
• Charles Bresson (M1 Mondes Anciens, Histoire Ancienne, Lyon 3)
Compte-rendu de la séance du jeudi 26 octobre 2017 publié avec l’accord de l’auteur
« Listes de Pères et listes de poètes chez les poètes chrétiens, la construction conjointe de figures d’autorité » (Bruno Bureau)
La séance se penche sur le rapport qu’entretiennent liste et autorité. La liste constitue elle-même une forme d’autorité. À cet égard, il s’agit de comprendre le statut conféré aux poètes dans la mesure où leur rapport avec la chrétienté fut difficile. Les chrétiens rejettent en effet la poésie profane, alors considérée comme entachée de mythologie et de poésie troublée par les affects.
La poésie métrique fondée sur les règles de la rhétorique gréco-romaine n’apparaît que tardivement au sein du monde chrétien. Une certaine méfiance existe envers les poètes. Ainsi, Jérôme ne semble guère enthousiaste lorsqu’il évoque Juvencus.
Y-a-t-il des poètes parmi les Pères de l’Église ? De quelle manière survient leur intégration dans la liste de Pères ? Dès lors, cela revient-il à considérer que les poètes y figurent parce qu’ils n’ont rien dit de condamnable, qu’il est préférable de les lire plutôt que des les ignorer ou encore qu’ils constituent des autorités au même titre que saint Augustin et saint Jérôme ?
Le VIe et VIIe siècles marquent la fin du processus ; le début nous échappe largement du fait du manque de documentation renseignant la manière dont les poètes chrétiens furent envisagés avant le décret pseudo-gélasien. Dès le VIe siècle, on assiste à une réflexion sur les poètes dans la théologie.
I/ Listes d’autorité
La liste de Pères du décret pseudo-gélasien se réduit à deux seuls poètes, Sédulius et Juvencus. Or, si l’on cherche en vain quelque ordre chronologique, cela n’est dû qu’au contenu des œuvres. On relève une différence de statut entre les deux poètes : Sédulius mérite « une gloire insigne » tandis que Juvencus, en dépit de son « laborieux ouvrage », n’est « cependant pas » méprisé. Sédulius est l’auteur d’un poème pascal ; Juvencus a traduit une vie de Jésus en vers héroïques (sorte d’harmonisation des Évangiles).
Le contenu exégétique est vraisemblablement absent chez Juvencus. Il se serait contenté de transmettre un récit. Sédulius, tout au contraire, entrecoupe son récit de commentaires christologiques, trinitaires et moraux. Il le dote d’un important contenu théologique. Quoique rédigé en vers, son texte s’apparente à un traité de théologie fondé sur l’exégèse. Ce n’est, en l’occurrence, pas le cas de Juvencus mais celui-ci commenterait néanmoins par le biais de rapprochements implicites (utilisation de l’intertextualité). De fait, les commentaires explicites de Sédulius le portent à être considéré primordialement.
On trouve chez Venance Fortunat, au début de la Vie de Martin, un véritable catalogue de sept poètes au moment où il expose son projet. Sont classés par ordre chronologique Juvencus, Sédulius et Orientus. Prudence surgit de manière incongrue au beau milieu de la liste puisqu’il appartient à une génération antérieure. À sa suite, Paulin, Arator et Avit perdent définitivement l’ordre chronologique. Prudence est reconnu comme initiateur de la poésie hagiographique et auteur d’un unique ouvrage, le Péristephanon. Tous ceux mentionnés dans la liste sont des poètes hagiographiques à l’exception d’Avit. La présence de Prudence ne s’explique ainsi pas seulement par le passage à une poésie hagiographique – il marque en effet le point de bascule de la poésie chrétienne, de nature strictement christologique à une poésie de saints – mais également parce qu’il s’est illustré dans tous les genres : célébrations des martyrs, poèmes christologiques et poèmes moraux. À Rome, ce qui se trouve au milieu (place qu’occupe Prudence dans la liste) relève de la plus haute importance. Juvencus ouvre la liste tandis qu’Avit la clôt. Ils chantent le Christ et la Genèse soit les origines du monde : ce caractère vétérotestamentaire fournit l’occasion d’enserrer la liste.
Paulin et Arator sont deux poètes hagiographiques d’où l’intérêt que trouve Venance Fortunat, lui-même hagiographe, à les faire entrer dans la liste des Pères. Il se situe par conséquent en dépendance étroite de ceux qui célèbrent le Christ. On notera que le Christ fut le premier sujet des poètes chrétiens et que leur attention se porta plus tardivement sur ses proches (les martyrs notamment) ; enfin seulement, furent chantés les saints. Il s’agit là de la logique de représentation de l’univers poétique à l’époque patristique. Elle introduit plusieurs genres : épique, didactique (Orientus) et lyrique. On retrouve ainsi les canons de la poésie romaine.
L’autre liste de Fortunat (cf. Radegonde) cite Sédulius, seul à être exclusivement poète. Le décret pseudo-gélasien le qualifie de poète chrétien par excellence. Son œuvre se présente en deux versions, l’une en vers et l’autre en prose. Si l’on attribue à Sédulius le rôle de poète dans la première liste, il peut néanmoins être envisagé différemment dans la seconde. Ne s’y trouvent en effet que des Pères prosateurs (Ambroise parle uniquement de son œuvre théologique et non hymnique ; il envisageait par ailleurs la mise en prose de Sédulius, d’autant que ce dernier lui avait fait part de son opinion suivant laquelle les vers étaient impropres au passage à la prose, n’ayant nullement envie de reprendre son ouvrage en entier). Ce ne sont donc ici pas seulement des poètes mais également des théologiens (parmi ces théologiens certains ont écrit de la poésie).
Les deux listes sont ainsi complémentaires : la première prend en considération chez les auteurs leur fonction de poète, la seconde s’adresse à une moniale entièrement tournée vers la méditation et, de fait, écarte l’aspect poétique au profit de la seule théologie. Il convient de se pencher attentivement sur les listes « hétérogènes » ; les listes sont, en réalité, souvent homogènes et ne nous paraissent hétérogènes que parce que nous ne relevons pas leurs similitudes.
II/ Fonctions spirituelles de la poésie et autoreprésentation de l’autorité
Selon quelles modalités intègre-t-on les poètes sur la liste des Pères ? Les poètes construisent leur propre personnalité poétique à partir de la liste de leurs prédécesseurs.
Le texte poétique d’Avit fait apparaître Prudence dont il évoque la psychomachie au sein d’un discours sur la complémentarité de l’armure du chrétien (par Paul). Prudence avait mis en scène les combats de l’âme (entre virginité et concupiscence) de façon à offrir plus d’attrait et d’accessibilité au discours paulinien. Le poète ne se substitue pas à l’apôtre ; il se contente d’illustrer ce qu’il a dit. En un sens, il lui sert de commentaire sans rien ajouter ; il fait son exégèse. L’articulation entre parole apostolique et parole poétique équivaut à celle qui unit parole poétique et parole patristique.
Venance Fortunat, quant à lui, s’abaisse volontairement vis-à-vis des autres. En souhaitant exprimer son humilité (locus humilitatis), il se place au sein d’une tradition qui, en conséquence, affirme son autorité. Il se dote de l’autorité de ses prédécesseurs (Sévère et Paulin). Sévère, par sa connaissance de Martin, a réuni le matériau nécessaire pour lui transmettre la vérité sur le saint. Paulin a mis en vers ce qu’il avait recueilli de Sévère. Venance Fortunat s’autorise ainsi de la vérité de Paulin sur la source martinienne. Force est de constater que l’on peut être poète tout en veillant à respecter la vérité d’un itinéraire spirituel. La poésie hagiographique possède parfois le même degré d’exactitude dans la transcription des vies spirituelles de saints que les vies de saints en prose. Leur précision n’a d’égal que leur portée. Venance Fortunat se trouve être un grand lecteur d’Arator. Or, ce dernier a précisément œuvré de la sorte dans sa lettre à Parthenius.
Arator confie à Parthenius, alors major domus de Théodebert, la mission de diffuser son livre en Gaule ; il y raconte son initiation littéraire. La liste qu’il contient s’avère aberrante. On y trouve pêle-mêle les Histoires de César, les poètes païens, Ambroise, Sidoine. Le nom de Sidoine est probable à défaut d’être certain, les deux manuscrits comportant une lacune. Pourquoi Arator ne souligne-t-il pas qu’il s’est inspiré de Juvencus, Sédulius et Paulin ? Pourquoi la liste est-elle différente des deux autres ? Pourquoi enfin des païens et des chrétiens ? Le choix des écrivains (liste d’autorités) révèle la figure qu’Arator souhaite se donner ; il contribue à la construction de sa persona poétique, de sa propre autorité. Son poème s’intitule Historia apostolica. Il a en effet retenu de César son exactitude historique. Arator justifie l’emploi massif de poètes profanes, tels Lucain, Juvénal, Properce, Valérius Flaccus, arguant d’un passage « aux vrais poètes ». Pourquoi, alors, ne les cite-t-il pas ? Évoquer des listes d’autorités revient à laisser parler les poètes d’eux-mêmes.
Ambroise est l’auteur d’un Hymne aux apôtres : il ne s’agit donc pas uniquement d’une histoire mais d’un poème panégyrique aux apôtres. Ceci explique la référence à Sidoine. Le poète se construit par la liste, par les autorités qu’il revendique ; sa figure de poète en dépend. On comprend ainsi la raison qui l’incite à insérer certains poètes au sein des figures d’autorité.
Eugène de Tolède a produit une version abrégée du De laudibus dei de Dracontius. Le texte original ne fut connu pendant bien longtemps que sous cette version réduite intitulée Hexameron. Eugène de Tolède, poète de son état, y exclut un autre poète, Dracontius, des autorités quand bien même ce dernier lui aurait fourni la matière de son ouvrage. Quoique Dracontius (poète chrétien) soit l’égal d’un Homère ou d’un Virgile, on se doit, selon Eugène de Tolède, de l’amender ainsi qu’on le fit pour les deux autres. Il se considère lui-même l’égal d’Aristarque, Tucca, Varius et Probus, ce qui revient à glisser qu’il possède les compétences grammaticales et stylistiques pour épurer le texte de Dracontius. Il souhaite son maintien dans la liste des autorités à condition d’éliminer les erreurs commises, c’est-à-dire que l’on se contente de lire, en définitive, sa propre version. Le poète Dracontius, jugé insuffisant sur le plan théologique suite à la recension, est mis à la marge, se maintenant difficilement au sein des libri recipiendi (il ne sera cité que fort rarement par les Pères de l’Église). Cela pose la question des poètes chrétiens que l’on connaît et qui ne sont jamais cités dans les listes d’autorité. Eugène de Tolède, quant à lui, s’érige en autorité suffisante pour se permettre de purifier les poètes antérieurs.
Le canon repose sur des libri recipiendi et des libri non recipiendi.
III/ Le nouveau canon face aux poètes profanes
Là où l’on s’attendrait légitimement à voir les poètes chrétiens se construire en opposition aux poètes profanes, l’on constate que la liste d’Isidore est similaire à celle de Fortunat, à deux différences près : on n’y trouve ni Paulin ni Arator. Isidore ne les mentionne nulle part. Il est fort probable qu’il ait ignoré l’existence du poème d’Arator. Ce poème se serait diffusé en Italie et en Gaule du Nord avant de disparaître du continent pour se retrouver dans les îles britanniques. Un exemplaire est conservé à Saint-Denis, un autre à Reims. Arator arrive au sud de la Francia au tournant du IXème et du Xème siècles. Isidore ne peut, en toute logique, recommander la lecture d’un auteur qu’il n’a pas lu et dont il ne connaît pas la disponibilité de l’œuvre. Sa liste laisse penser qu’il manque des noms. À supposer que parler des hagiographes ne soit pas dans ses intentions, l’absence de Prudence paraît toutefois justifiée. Il exprime son horreur des poètes païens en raison de leur attachement à la mythologie, ou parce que jugés licencieux. Cette liste pourrait correspondre aux poètes profanes que l’on pouvait encore lire en Espagne wisigothique.
IV/ Quand les poètes deviennent des Pères à part entière
Dans le texte de Bède le Vénérable, le poète se voit conférer un statut équivalent à celui d’une autre autorité patristique. Il s’agit d’un commentaire des Actes des apôtres. L’autorité dont il est question n’est autre qu’Arator dans la mesure où lui seul aurait rédigé un commentaire des Actes (en vérité, Cassiodore pouvait également convenir). Bède le cite comme « sous-diacre de la sainte Église romaine » (titre auquel il répond dans tous les manuscrits). Il construit Arator telle une figure ecclésiale alors même que le seul document authentique de son époque met en avant ses titres profanes, puis ses titres de cour et enfin seulement ses titulatures chrétiennes. Or, la titulature chrétienne seule fait autorité. Arator apparaît ainsi dans le texte de Bède comme un théologien. Bède qualifiera Sédulius de poète qui dit les choses si bien au regard d’Arator qui explique si bien les Écritures. Le De arte metrica cite davantage Sédulius qu’Arator alors que ce dernier se trouve évoqué en priorité dans les œuvres exégétiques.
Le commentaire sur la mort de Judas, une fois n’est pas coutume, pille Arator sans le citer. Il s’agit ni plus ni moins d’une restitution en prose de l’œuvre d’Arator complétée par quelques ajouts ici et là (la présence d’Achitophel et d’Absalon notamment – le texte s’appesantit sur leur châtiment – ainsi que l’histoire de l’hérésiarque Arius). Le poète paraît sans conteste revêtu de l’autorité d’un Père : l’explication juste et orthodoxe peut ainsi émaner de ses écrits tout autant que de ceux des Pères. La vocation poétique du texte original d’Arator est oblitérée par l’interprétation théologique que propose la réécriture. Le groupement de manuscrits en atteste par la manière dont il traite les poètes. Citons, par exemple, celui où Arator se voit encadré par deux traités exégétiques de Bède (un commentaire sur les Actes et un sur l’Apocalypse) ; le poète est essentiellement pensé comme théologien. Toutefois, le groupement d’une série de poètes (Juvencus, Sédulius, Prospère, Arator, Fortunat) revêt une signification différente. Cette section, aux tout autres préoccupations, appréhende les poètes dans une logique littéraire. Tous y sont également bons à étudier, à l’instar des grammairiens. On rencontre fréquemment une possibilité de groupement au sein des manuscrits du IXe siècle, attendu qu’ils procèdent eux-mêmes du groupement original. Il reste fort probable que les poètes servirent de support d’enseignement de la grammaire en Gaule alors qu’ils furent reconnus comme des Pères à part entière dans les îles.
Se pose légitimement la question de l’universalité réelle de l’autorité : n’est-elle pas, au contraire, toujours interprétée de diverses manières ? Ainsi, pour des raisons qui demeurent encore obscures, n’y aurait-il pas construction de différentes autorités ?
Il faut sans doute parler des autorités et non d’une seule autorité. Des listes sont dressées relativement aux aires géographiques.
V/ Questions
Les poètes apparaissent-ils en tant que poètes ?
Les poètes chrétiens sont appelés vates. La période plus ancienne du IVe et Ve siècles ne les mentionne pas ainsi : un vates est un poète prophète mais païen (inspiré par les démons). Il n’existe donc aucune assimilation voulue. Chez Arator, à l’inverse, l’opposition entre poeta et vates est délibérée. Le poète est le faiseur ; le poeta profane est un technicien sans inspiration contrairement aux poètes chrétiens (les vates donc) qui possèdent une inspiration. Arator s’approprie la technique des profanes et l’inspiration des chrétiens. Ce n’est qu’au VIIe siècle qu’Arator, du poète inspiré devient faiseur de vers (versificator) : s’établit dès lors une différence véritable entre poetae et vates.
[Penser notamment à l’interprétation de la quatrième églogue de Virgile en un sens chrétien dans le discours de Constantin (les oracles sibyllins qui annonçaient l’arrivée du Christ).]
Si Virgile fut interprété tel un annonciateur de la religion chrétienne, c’est peut-être bien la preuve que la différence entre païens et chrétiens était relativement ténue. Tout comme les historiens modernistes à propos de la Réforme, il ne s’agit pas de réfléchir uniquement en termes de confessions mais également selon des degrés d’appartenance. Nous sommes en présence, avec les Pères de l’Église, d’une littérature biaisée où les degrés d’appartenance sont très marqués. Un grand nombre d’individus n’apparaît pas entièrement affilié à une seule appartenance et ne s’intègre ainsi pas à la logique binaire d’une littérature patristique ou païenne. Ceux qui se situent dans l’entre-deux ne se sont pas exprimés puisqu’ils n’ont rien à défendre.
Les condamnations de poètes païens cessent en Occident à partir du moment où ils ne représentent plus une menace. Dès l’instant que plus personne ne les lit, les condamner devient inutile. Les classiques de la littérature changent dans leur intégralité et toute opposition à la littérature profane, désormais disqualifiée, se trouve caduque.
S’agissant de l’introduction des poètes dans l’office divin, à partir de quel moment Sédulius y fut-il convié ?
Il s’agit d’un phénomène davantage occidental et latin que byzantin. Les poètes s’insinuent dans la célébration liturgique. Le manuscrit de Cassel, datant du milieu du VIIe siècle, recèle une série de messes. On peut lire dans la contestatio de l’une d’elle, après la formule d’introduction de la préface, vingt-cinq vers d’Arator avant la fin de cette préface. Les vers n’ont fait l’objet d’aucune adaptation ; ils sont simplement retranscrits tels quels.
Les poètes ont-ils pensé à un usage liturgique ?
Le poème d’Arator est divisé en quarante-trois chapitres qui correspondent au nombre de lectures entre Pâques et la Pentecôte si l’on excepte les dimanches. Le cycle de lectures des Actes épouse la période.
Y-a-t-il une autorité chrétienne de la poésie ?
Sidoine affirme que la poésie est incompatible avec sa charge d’évêque. La première lettre de Sédulius à Macédonius, accompagnant le poème pascal, explique que le choix de la forme poétique permet de maintenir en éveil l’attention du lecteur lettré et de favoriser la mémorisation du contenu. La poésie favorise la séduction du lettré et possède une valeur mnémotechnique.
Macédonius envoie une lettre où il précise que le passage à la prose aide à expliciter les aspects imprécis ainsi que le firent les grands écrivains du passé qui donnèrent plusieurs versions de leur œuvre. Sédulius souhaite que l’on apprenne à lire les poètes au lieu de protester contre eux ; on verrait alors qu’ils sont de fort bons théologiens. Un discours explicite à ce sujet reste assez marginal mais sa position ne l’est pas. Les poètes composent des lectiones divinae, des tableaux soumis à la méditation du lecteur.
Les poèmes ambrosiens sont écrits dans le même mètre à la différence de Prudence qui en utilise une grande variété (strophes saphiques, alcaïques comme chez Horace). Paulin de Nole adopte par exemple une forme polymétrique. On constate une grande maîtrise des formes les plus complexes de la poésie. La lecture des textes laisse penser à l’utilisation d’une variété métrique plus étendue de la part des poètes chrétiens que des poètes profanes de la même époque. Or, on garde bien peu de textes profanes de cette période et Sidoine, notamment, emploie un grand nombre de mètres. Jérôme, quant à lui, revendique la simplicité stylistique. Il serait donc hasardeux d’affirmer une différence de qualité entre poètes chrétiens et païens.